Règles de lecture

Preuve

La formule apparaît trois fois :

• 17:111 et 25:2, mot pour mot : « لَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًۭا وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ شَرِيكٌۭ فِى ٱلْمُلْكِ » : ni enfant, ni associé dans la royauté ;
• 112:3-4 : « لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌۢ » : ni engendrement, dans les deux sens, ni égal.

Dans la sourate 112, le second terme n'est pas شَرِيك mais كُفُوًا (« équivalent ») : la formule nie toujours, d'abord la filiation, ensuite tout partenaire à égalité, qu'il soit associé ou équivalent.

Pour la traduction, 17:111 et 25:2 étant identiques en arabe, ils sont rendus à l'identique, et l'expression اتخذ ولدا est rendue « S'attribuer un enfant » dans tout le corpus.

Preuve

Le cas fondateur est ٱلصَّمَدُ, qui n'apparaît qu'une fois dans le Coran (112:2). Aucune autre occurrence ne permet de le comparer. Mais les versets qui le suivent sont trois négations : « لَمْ يَلِدْ » (Il n'engendre pas), « وَلَمْ يُولَدْ » (Il n'est pas engendré), « وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌۢ » (nul n'est Son équivalent). La première exclut qu'il sorte quelque chose de Lui, la deuxième qu'Il soit sorti de quelque chose, la troisième que quoi que ce soit Lui fasse face. Ce qui reste est un être dans lequel rien n'entre et dont rien ne sort : « l'Impénétrable ».

La formule de l'unicité, « لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ », repose sur le même mécanisme : لَا nie tout, إِلَّا isole l'exception, هُوَ reçoit ce qui reste. Ce mécanisme est détaillé dans la règle « Nulle divinité si ce n'est Lui : trois pièces, un mécanisme ».

La règle sert d'outil : avant de déclarer un mot rare indéterminé, on vérifie s'il est encadré par des négations qui en délimitent le sens.

Preuve

Premier temps, la particule لا : une négation totale, qui vide la catégorie « divinité » de tout ce qu'elle pourrait contenir.

Deuxième temps, la particule إلا : une exception, qui soustrait de cette négation un seul élément.

Troisième temps, le pronom هو : il reçoit ce qui reste, et renvoie à Dieu nommé juste avant. « Dieu, nulle divinité si ce n'est Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même » (2:255).

La formule n'affirme pas d'abord ; elle nie tout, puis ne laisse subsister qu'un seul. C'est exactement le mécanisme décrit dans « La preuve par soustraction ». Le corpus emploie la construction لا إله إلا dans 37 phrases.

Preuve

Le corpus emploie la formule 71 fois, et dans trois situations seulement.

Elle dénonce une obéissance ou une invocation : « Et ils obéissent, en dehors de Dieu, à ce qui ne leur nuit ni ne leur profite » (10:18).

Elle pose un refus commun : « qu'aucun de nous ne prenne les autres pour maîtres en dehors de Dieu » (3:64).

Elle nie l'existence même d'un recours : « et ne trouvera, en dehors de Dieu, ni responsable ni secours » (4:123).

Jamais la formule n'introduit un recours approuvé. C'est pourquoi la traduction la rend partout de la même façon, dans les six langues : « en dehors de Dieu ».

On la rapproche parfois de لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ, comme sa face négative ; ce rapprochement éclaire la lecture, mais n'est pas lui-même une règle.

Preuve

La racine عوذ revient 17 fois dans le corpus. Dans tous les emplois où le verbe a un complément, celui auprès de qui l'on cherche refuge est introduit par بـ : « بربّ الفلق », « بالله », « بك », « بربّي وربّكم ».

La menace se dit de deux façons, et jamais d'une troisième :

• la forme من + nom quand le mal a une source que l'on peut nommer : « من شرّ ما خلق », « من همزات الشياطين », « من كلّ متكبّر » ;
• la forme أن + verbe quand ce que l'on redoute est un événement : « أن أكون من الجاهلين », « أن يحضرون », « أن ترجمون ».

Celui auprès de qui l'on se réfugie est Dieu dans tous les cas, sauf un : en 72:6, des hommes se réfugient auprès d'autres hommes, parmi les Occultés, et le texte dit aussitôt que cela n'a fait qu'accroître leur accablement. La seule exception est donc présentée comme une erreur.

Une variante de forme confirme la règle au lieu de la contredire : le nom verbal مَعَاذَ ٱللَّهِ (12:23, 12:79) rattache Dieu par l'annexion, sans بـ ; c'est la forme figée de l'exclamation « Refuge en Dieu ! ».

Preuve

Les deux emplois :

• Dieu : « إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ », « C'est Nous qui avons fait descendre le Rappel » (15:9) : l'acte (faire descendre la révélation) n'appartient qu'à Dieu ;
• des humains : « إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ », « Nous ne faisons qu'assainir » (2:11) : ce sont les hypocrites qui parlent.

Aucune marque morphologique ne sépare ces deux نَحْنُ. Le lecteur s'appuie sur le contexte : qui parle, et que fait-il ? Créer, faire descendre, susciter sont des actes divins ; se justifier, comploter, prétendre sont des actes humains.

La traduction rend la distinction visible par la majuscule : « Nous » quand Dieu parle, « nous » quand ce sont des humains.

Preuve

Les cinq ouvertures se ressemblent au point qu'on pourrait les croire identiques ; elles ne le sont pas. « سَبَّحَ لِلَّهِ مَا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ » (57:1) dit une glorification accomplie, constatée ; « يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلْأَرْضِ » (62:1) dit une glorification en cours, continue.

La traduction rend donc l'accompli au passé composé : « a glorifié », « has glorified », « ha glorificado », « ha glorificato », « telah bertasbih », « восславило ». Rendu au présent, il effacerait la différence voulue par le texte.

Cette règle est l'un des cas démontrés où l'aspect verbal porte le sens (voir aussi APP-04) ; elle remplace, sur ce point précis, l'énoncé trop général de RD-14 (rejeté).

Preuve

La particule إذا ne met pas l'événement en doute ; elle en fixe le moment : « Quand vient le secours de Dieu, et l'ouverture » (110:1). Le secours n'est pas une hypothèse, il est annoncé.

La particule إن ouvre une possibilité sans la trancher : « Et si vous êtes dans le doute au sujet de ce que Nous avons fait descendre » (2:23). Le doute est envisagé, non affirmé.

La particule لو pose une situation que le réel a déjà démentie : « Et s'ils étaient ramenés, ils réitéreraient certainement ce qui leur était interdit » (6:28). Ils ne seront pas ramenés ; le verset décrit ce qu'ils feraient dans un monde qui n'existe pas.

Deux emplois voisins ne contredisent pas cette répartition :

• la forme وَلَوْ concessive (« fût-ce ») reste dans l'irréel ou l'extrême : « fût-ce contre vous-mêmes » (4:135) ;
• la forme فَإِذَا de surgissement (« et voici que ») dit un fait soudain, donc réel : le bâton de Moussa devient serpent (7:107).

Pour le traducteur, la conséquence est simple : إذا ne se rend pas par « si », et لو ne se rend pas par un futur.

Preuve

La sourate 113 en donne deux exemples dans la même liste : « غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ » (une obscurité lorsqu'elle pénètre) et « حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ » (un envieux lorsqu'il envie). La nuit tombe chaque jour, l'envieux envie : le texte ne pose pas une hypothèse, il décrit ce qui se produit.

À l'inverse, « وَإِن كُنتُمْ فِى رَيْبٍۢ » (2:23) et « وَإِن لَّمْ تُؤْمِنُوا۟ لِى » (44:21) envisagent une situation qui peut se présenter ou non : « si vous êtes dans le doute », « si vous ne me faites pas crédit ».

La traduction suit la particule : « quand / lorsque » pour إذا, « si » pour إن. Cette règle est un cas particulier de la règle complète « Quand, si, si seulement : les trois conditions », qui l'absorbe.

Preuve

La sourate 81 aligne douze propositions en إِذَا, du soleil enroulé au Jardin rapproché, et la réponse tient en trois mots : « عَلِمَتْ نَفْسٌۭ مَّآ أَحْضَرَتْ », « un Soi saura ce qu'il a présenté ». La sourate 82 fait de même en quatre propositions : « عَلِمَتْ نَفْسٌۭ مَّا قَدَّمَتْ وَأَخَّرَتْ », « un Soi saura ce qu'il a avancé et retardé ». La sourate 84 décrit le ciel qui se fend et la terre qui s'étend, puis s'adresse directement à l'homme : « يَٰٓأَيُّهَا ٱلْإِنسَٰنُ », « Ô être humain ! ».

Le bouleversement cosmique n'est donc jamais décrit pour lui-même : tout converge vers ce qu'un individu découvrira de ses propres actes. Les propositions en إِذَا sont rendues au futur (« Quand le soleil sera enroulé »), selon la règle « Quand, si, si seulement : les trois conditions ». La réponse عَلِمَتْ نَفْسٌۭ est rendue identiquement dans les deux sourates : « un Soi saura ».

Preuve

L'arabe n'écrit أَلَمْ qu'une fois, en tête ; les verbes suivants sont reliés par وَ. Mais ils restent sous la question. En 93:6-8 : « أَلَمْ يَجِدْكَ يَتِيمًۭا فَـَٔاوَىٰ وَوَجَدَكَ ضَآلًّۭا فَهَدَىٰ وَوَجَدَكَ عَآئِلًۭا فَأَغْنَىٰ ». Le second et le troisième وَجَدَكَ ne sont pas des affirmations isolées : le texte demande trois fois « ne t'a-t-Il pas trouvé … ? ».

Le français et les autres langues n'ont pas ce mécanisme : si la question n'est pas répétée, les verbes suivants deviennent des affirmations, ou la question s'efface. La traduction reprend donc la question sur chaque verbe : « Ne t'a-t-Il pas trouvé orphelin … ? Ne t'a-t-Il pas trouvé égaré … ? Ne t'a-t-Il pas trouvé démuni … ? ».

La règle se vérifie sur les trois séries où elle se présente dans les sourates courtes (93:6-8, 94:1-3, 105:2-5).

Preuve

La question en لَمْ porte sur le passé : elle ne demande pas « Ne vois-tu pas ? », mais « N'as-tu pas vu ? » : le lecteur est renvoyé à ce qu'il a déjà eu sous les yeux.

Elle se construit de deux façons :

• avec أَنَّ, sur un fait : « أَلَمْ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ », « N'as-tu pas vu que Dieu sait ce qui est dans les cieux » (58:7) ;
• avec إِلَىٰ, sur un groupe : « أَلَمْ تَرَ إِلَى ٱلَّذِينَ نُهُوا۟ عَنِ ٱلنَّجْوَىٰ », « N'as-tu pas vu ceux à qui le conciliabule fut interdit » (58:8).

Dans la sourate 58, la question ouvre successivement plusieurs blocs (58:7, 58:8, 58:14) : elle structure la sourate. Les 33 phrases concernées sont rendues de la même façon.

Preuve

La formule revient 13 fois, dans 12 phrases. Dix fois sur treize, la définition suit aussitôt :

• « وَمَآ أَدْرَىٰكَ مَا ٱلْحُطَمَةُ », la Broyeuse ? « نَارُ ٱللَّهِ ٱلْمُوقَدَةُ », le feu de Dieu, embrasé (104:5-6) ;
• « وَمَآ أَدْرَىٰكَ مَا لَيْلَةُ ٱلْقَدْرِ », la nuit de la Mesure ? « لَيْلَةُ ٱلْقَدْرِ خَيْرٌۭ مِّنْ أَلْفِ شَهْرٍۢ », meilleure que mille mois (97:2-3) ;
• de même pour سَقَر (74:27-30) et pour القارعة (101:3, puis 101:4-5).

Dans les trois autres cas, la définition n'est pas immédiate ; en 69:3, la question sur « celle qui avère le réel » est suivie du récit des peuples qui l'ont démentie (69:4).

Le verbe أَدْرَىٰ (forme IV de درى) veut dire « donner idée » : درى n'est pas le savoir (علم), mais l'idée qu'on se fait d'une chose. La question ne demande pas « que sais-tu ? », mais « qui t'en donnera idée ? ». Le rendu est fixé dans les six langues : « qui te donnera idée », « what will give you an idea », « quién te dará idea », « chi ti darà idea », « apa yang memberimu gambaran », « что даст тебе представление ».

Preuve

La particule أم de rupture ne relie pas deux termes d'un choix : elle ouvre une nouvelle hypothèse, après que la précédente est tombée. La série de 52:29-43 en compte une douzaine, qui passent en revue toutes les échappatoires : la parole d'un poète, la raison, l'invention, la création, les trésors, l'échelle vers le ciel, les filles attribuées à Dieu, le salaire, ce qui échappe aux sens, le stratagème, une autre divinité. Exemples : « Ou bien ont-ils été créés à partir de rien, ou sont-ils eux-mêmes les créateurs ? » (52:35) ; « Ou bien ont-ils une autre divinité que Dieu ? » (52:43).

Quand une même question contient deux أم, le second propose l'autre branche de l'alternative et se rend simplement « ou » (52:35, 52:37).

La même forme se retrouve en 68:37-47 (« Ou bien ont-ils des associés ? », 68:41) et en 67:16-21.

Preuve

Les quatre paires, en 56:58-72 :

• la semence : « ءَأَنتُمْ تَخْلُقُونَهُۥٓ أَمْ نَحْنُ ٱلْخَٰلِقُونَ », « Est-ce vous qui le créez, ou sommes-Nous le Créateur ? » ;
• le champ : « ءَأَنتُمْ تَزْرَعُونَهُۥٓ أَمْ نَحْنُ ٱلزَّٰرِعُونَ », « Est-ce vous qui le semez, ou sommes-Nous le Semeur ? » ;
• l'eau : « أَنزَلْتُمُوهُ … أَمْ نَحْنُ ٱلْمُنزِلُونَ », « Est-ce vous qui l'avez fait descendre des nuages, ou sommes-Nous Celui qui la fait descendre ? » ;
• le feu : « أَنشَأْتُمْ شَجَرَتَهَآ أَمْ نَحْنُ ٱلْمُنشِـُٔونَ », « Est-ce vous qui avez fait naître son arbre, ou sommes-Nous Celui qui le fait naître ? ».

La force de la question vient de ce que le même verbe revient dans la réponse : l'homme sème, mais qui est le Semeur ? Si la traduction employait deux mots différents (« faire germer » / « le Semeur »), l'opposition se brouillerait. C'est pourquoi زرع et نشأ gardent chacun leur mot, dans chaque langue.

Preuve

La hamza interrogative posée sur le mot « maintenant » (ٱلْـَٰٔنَ) fait de la question un reproche : il est trop tard. Les deux occurrences :

• 10:51, à ceux qui demandaient qu'on hâte la peine : « ءَآلْـَٰٔنَ وَقَدْ كُنتُم بِهِۦ تَسْتَعْجِلُونَ », « Maintenant ?! Alors que vous cherchiez à la hâter ! » ;
• 10:91, à Fir'awn qui se noie et déclare croire : « ءَآلْـَٰٔنَ وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ », « Maintenant ?! Alors que tu as désobéi auparavant ».

La même sourate donne l'exception : « إِلَّا قَوْمَ يُونُسَ لَمَّآ ءَامَنُوا۟ », le peuple de Younes, dont la foi, venue avant l'exécution, lui a profité (10:98).

Le principe se retrouve hors de la sourate 10, sans la formule : « فَلَمْ يَكُ يَنفَعُهُمْ إِيمَٰنُهُمْ لَمَّا رَأَوْا۟ بَأْسَنَا », « leur foi ne leur profita pas, une fois qu'ils virent Notre rigueur » (40:85). Voir aussi la règle « “Maintenant ?!” : la question qui reproche le retard », qui décrit le procédé grammatical.

Preuve

Le procédé apparaît deux fois en 10:51, pour ceux qui hâtaient la peine : « Est-ce donc seulement une fois qu'elle sera survenue que vous y croirez ? Maintenant ?! Alors que vous cherchiez à la hâter ! » La question أَثُمَّ porte sur « ensuite », la question ءَآلْـَٰٔنَ sur « maintenant ».

Il revient en 10:91, adressé à Fir'awn qui se noie et déclare enfin sa foi : « Maintenant ?! Alors que tu as désobéi auparavant ».

Dans les deux cas, ce n'est pas la foi qui est mise en question, mais son heure : déclarée devant la peine, elle ne sert plus. La traduction garde la forme interrogative et la marque d'indignation (« ?! »).

L'application de ce procédé à la sourate 10, avec l'exception du peuple de Younes (10:98), est l'objet de RD-55.

Preuve

Les exemples :

• « يُبَيِّن لَّنَا مَا هِىَ », « qu'Il nous précise ce qu'elle est » (2:68, 2:70) : هِيَ renvoie à la vache (بَقَرَة) ;
• « هِىَ عَصَاىَ », « C'est mon bâton » (20:18) : عَصًا est féminin ;
• « هُنَّ أُمُّ ٱلْكِتَٰبِ », « qui sont la matrice de l'Écriture » (3:7) : هُنَّ renvoie aux versets (آيَات) ;
• « هَلْ هُنَّ كَٰشِفَٰتُ ضُرِّهِۦٓ », « celles-ci pourraient-elles me soulager de Son préjudice ? » (39:38) : هُنَّ renvoie aux idoles invoquées.

Le même pronom sert pour des femmes : « هُنَّ لِبَاسٌۭ لَّكُمْ », « elles sont un vêtement pour vous » (2:187). Aucune marque ne distingue les deux emplois ; seul le contexte le fait.

Pour la traduction, la conséquence est simple : traduire هي par « elle » quand le nom repris est une chose fait croire au lecteur qu'il s'agit d'une personne. En anglais, « it » rend la chose, ainsi en 2:68 et 2:70, « what it is ».

Preuve

Deux exemples côte à côte :

• 46:17 : « وَهُمَا يَسْتَغِيثَانِ ٱللَّهَ », « tandis que tous deux implorent le secours de Dieu » : هُمَا désigne le père et la mère, une paire mixte ;
• 9:40 : « إِذْ هُمَا فِى ٱلْغَارِ », « quand ils étaient tous deux dans la grotte » : هُمَا désigne deux hommes.

La forme ne change pas. Au pluriel, la distinction existe : « هُنَّ لِبَاسٌۭ لَّكُمْ », « elles sont un vêtement pour vous » (2:187).

La règle concerne les pronoms seulement. Le verbe au duel, lui, garde le genre : قَالَا (« ils dirent, eux deux ») face à قَالَتَا (« elles dirent, elles deux »). Pour la traduction, le genre d'une paire se lit donc dans le verbe ou dans le contexte, non dans le pronom.

Preuve

Le suffixe كَ de ذَٰلِكَ n'est pas un pronom complément : c'est une marque d'adresse, qui dit à qui l'on montre la chose. Le corpus la fait varier selon le nombre des interlocuteurs :

• la forme ذَٰلِكُمْ, 47 fois, quand on s'adresse à plusieurs : « ذَٰلِكُمْ أَزْكَىٰ لَكُمْ وَأَطْهَرُ », « Cela est plus pur pour vous, et plus net » (2:232) ;
• la forme تِلْكُمْ, une fois, chose féminine montrée à plusieurs : « أَن تِلْكُمُ ٱلْجَنَّةُ », « Voici le Jardin » (7:43) ;
• la forme تِلْكُمَا, une fois, chose féminine montrée à deux : Adam et son épouse, « أَلَمْ أَنْهَكُمَا عَن تِلْكُمَا ٱلشَّجَرَةِ », « Ne vous avais-Je pas interdit cet arbre ? » (7:22).

Le procédé est systématique : la base varie selon la chose (ذا / تي), le suffixe selon les interlocuteurs (كَ / كُمْ / كُمَا). La traduction n'a pas d'équivalent ; elle rend le démonstratif et laisse le contexte dire à qui l'on parle (« vous deux » en 7:22).

Preuve

Le corpus compte huit occurrences, et toutes regardent vers un moment à venir :

• 2:144 : « Nous verrons certes ton visage se retourner en tous sens dans le ciel » ; la suite est au futur : « Nous te donnerons donc pour cap un point de ralliement qui te satisfasse ».
• 6:33, 15:97, 16:103 : « Nous saurons certes » ce qu'ils diront et ce qui affligera celui à qui le texte parle ; l'annonce le prépare.
• 24:63 et 33:18 : « Dieu distinguera certes ceux d'entre vous » qui se dérobent ou font obstruction ; avec des personnes pour objet, le verbe se rend « distinguer », comme en 29:3 et 29:11.
• 24:64 : « Il saura certes en quel état vous êtes », suivi du « jour où ils seront ramenés vers Lui ».
• 61:5 : « Pourquoi m'importunez-vous, alors que vous saurez certes que je suis le messager de Dieu envoyé vers vous ? » ; le peuple de Moussa n'en est pas encore certain, il le saura.

Preuve

Le cas fondateur est celui du cou. Le mot courant est عُنُق (pluriel أَعْنَاق), et le corpus l'emploie toujours pour le cou comme lieu de contrainte ou de soumission : les carcans au cou (13:5, 34:33, 36:8), la main liée au cou (17:29), les cous qui restent soumis devant un signe (26:4). En 111:5, pour la femme d'Abu Lahab, le texte emploie un autre mot, unique dans le corpus : « فِى جِيدِهَا حَبْلٌۭ مِّن مَّسَدٍۭ ». Le جِيد est le cou en tant que lieu de parure, celui où l'on porte le collier ; le texte y place une corde de fibre. Le choix du mot rare fait de la peine une parure retournée.

La règle sert d'outil : devant un mot rare, on cherche le mot courant qui aurait pu être employé, et l'on lit la différence.

La traduction garde la distinction : عُنُق se rend « cou », جِيد « col » (en anglais neck / throat).

Preuve

Le Coran ne tient pas ses mots pour interchangeables : quand il emploie مَكَرَ et non كَادَ, ou ٱلرَّحْمَٰن et ٱلرَّحِيم côte à côte, la différence compte. Si la traduction donne le même mot à deux racines, le lecteur ne peut plus voir laquelle est employée ; si elle donne deux mots à une seule, il croit à une différence qui n'existe pas.

La règle a deux faces :

• un terme, un rendu : ٱلرَّحْمَٰن est toujours « le Tout-Bienveillant », ٱلرَّحِيم toujours « le Bienveillant », et jamais l'inverse ;
• deux racines, deux mots : pour « éprouver », ابتلى (« éprouver »), فتنة (« épreuve »), بلاء (« ce qui éprouve ») et امتحن (« examiner ») ne partagent aucun mot, dans aucune des six langues. En 21:35, deux de ces racines se suivent : « وَنَبْلُوكُم بِٱلشَّرِّ وَٱلْخَيْرِ فِتْنَةًۭ », « Nous vous éprouvons par le mal et par le bien, comme épreuve ».

Le principe vaut dans tout le Coran : chaque mot arabe garde son mot propre, et deux racines voisines ne partagent jamais un même mot (كفر / كذّب, مكر / كيد, ذنب / خطيئة, قسط / عدل…). Voir aussi RD-52, qui en détaille une application, et RD-40.

Preuve

Les quatre racines ne disent pas la même chose :

• avec ابتلى, Dieu éprouve pour révéler : « وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَىْءٍۢ مِّنَ ٱلْخَوْفِ », « Et Nous vous éprouverons assurément par quelque peu de crainte » (2:155) ;
• avec فتنة, l'épreuve qui trie et peut faire chuter : « وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ », « sans qu'ils soient mis à l'épreuve » (29:2) ;
• avec امتحن, l'examen fait par des humains : « فَٱمْتَحِنُوهُنَّ », « examinez-les » (60:10).

Les rendus fixés : éprouver / test / probar / provare / menguji / испытывать pour ابتلى ; mettre à l'épreuve, épreuve / put to trial, try, trial / poner a prueba, prueba / mettere alla prova, prova / mencoba, cobaan / подвергать искусу, искус pour فتنة ; ce qui éprouve / a testing / lo que prueba / ciò che prova / ujian / испытание pour بلاء ; examiner / examine / examinar / esaminare / memeriksa / проверять pour امتحن.

Conséquence de la règle : un mot réservé à une racine n'est pas employé pour une autre. En espagnol, ذاق (« goûter ») se rend « gustar », car « probar » appartient à ابتلى. Le même principe sépare d'autres paires (خزي / ذلّ, دمّر / أهلك, جزاء / أجر, جحد / كفر, قسط / عدل, لعب / لهو, مآب / مأوى).

Preuve

Six noms, six actions :

• la forme الحاقة, « Celle qui avère le réel » (69:1-3) ;
• la forme القارعة, « le Fracas », ce qui frappe soudainement (69:4, 101:1-3) ;
• la forme الواقعة, « l'Événement », ce qui advient (56:1, 69:15) ;
• la forme الطامة, « le grand Cataclysme », ce qui submerge (79:34) ;
• la forme الصاخة, « l'Assourdissante », ce qui rend sourd (80:33) ;
• la forme الغاشية, « la Recouvrante », ce qui recouvre (88:1).

Une règle de non-synonymie en découle : deux noms différents ne partagent pas un mot. C'est pourquoi الصاخة se rend « l'Assourdissante », sur le modèle de « la Recouvrante », et ne partage pas « Fracas » avec القارعة.

Le même schème, employé avec un nom indéterminé ou pour autre chose que l'Heure, ne relève pas de la règle : en 13:31, قَارِعَةٌ est « un fracas soudain » qui frappe les hommes avant la promesse ; en 69:5, ٱلطَّاغِيَة nomme la peine de Thamud.

Preuve

Les six occurrences :

• le verbe يَعْقِلُونَ (raisonner) : 5:58, ceux qui tournent en dérision l'appel au Contact ; 59:14, les hypocrites dont l'union n'est qu'apparente ;
• le verbe يَفْقَهُونَ (comprendre) : 8:65, 9:127, 59:13 ;
• le verbe يَعْلَمُونَ (savoir) : 9:6, l'associant qui demande protection pour entendre la parole de Dieu.

La sourate 59 montre que le choix du verbe n'est pas indifférent : à un verset d'intervalle, la peur que les hypocrites ont des croyants est rapportée à ce qu'ils ne comprennent pas (59:13), et leur fausse union à ce qu'ils ne raisonnent pas (59:14). Deux comportements, deux facultés.

Pour que la différence reste visible, chaque verbe garde son propre rendu, et la formule elle-même est rendue d'une seule façon : « Cela, parce qu'ils sont un peuple qui ne … ».

Preuve

Le texte oppose les deux verbes au sujet d'un même homme : « Il n'a ni déclaré véridique, ni noué le contact » (75:31), puis « mais il a démenti et a tourné le dos » (75:32). La même paire structure 92:6 et 92:9 : celui qui « déclare véridique le meilleur », et celui qui le dément.

Le rendu vaut pour toute parole ou personne : le Jour de l'Échéance (70:26), l'annonce de la suscitation (37:52, « ceux qui déclarent cela véridique » ; 56:57), la vérité apportée (39:33, « et qui l'a déclarée véridique »), les messagers (37:37), et Moussa lui-même, qui demande Harun « comme renfort qui me déclare véridique » (28:34), face à un peuple dont il craint qu'il le démente (28:34, suite).

Trois emplois restent hors de la règle, parce que leur construction est différente :

• le participe مُصَدِّقًا لِمَا, une Écriture « confirmant ce qui la précède » (6:92) ;
• en 34:20, صَدَّقَ عَلَيْهِمْ إِبْلِيسُ ظَنَّهُۥ, Iblis « a certes confirmé sur eux sa présomption » ;
• en 37:105, صَدَّقْتَ ٱلرُّءْيَآ : « tu as certes confirmé la vision », dit-on à Ibrahim, qui l'a rendue vraie par son acte.

Preuve

Le relevé trouve 14 emplois de آمن suivi de لـ devant une personne. Dans tous, l'objet n'est pas une réalité à laquelle on adhère, mais quelqu'un dont on accepte le témoignage :

• Fir'awn reproche aux magiciens : « ءَامَنتُمْ لَهُۥ قَبْلَ أَنْ ءَاذَنَ لَكُمْ », « Vous lui avez fait crédit avant que je ne vous le permette » (20:71) : ils ont donné raison à Moussa ;
• les frères de Youssof disent à leur père : « وَمَآ أَنتَ بِمُؤْمِنٍۢ لَّنَا », « tu ne nous feras pas crédit » (12:17) : il ne croira pas leur récit ;
• en 9:61, les deux constructions se suivent dans la même phrase : « يُؤْمِنُ بِٱللَّهِ وَيُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ », « il croit en Dieu, il fait crédit aux croyants ».

Ce dernier verset est la preuve la plus nette : si les deux constructions voulaient dire la même chose, la seconde serait une répétition ; le texte les distingue en les juxtaposant.

Elle infirme l'hypothèse selon laquelle آمن ne se construirait qu'avec بـ (voir la règle « Le verbe آمن n'a pas une seule préposition »). Le rendu est fixé dans chaque langue : « faire crédit à » (FR), « give credit to » (EN), « dar crédito a » (ES), « dare credito a » (IT), « percaya » (ID, réservé à cet emploi), « поверить » face à « уверовать » (RU).

Preuve

Le relevé porte sur les 14 phrases où هدى et صراط se rencontrent. Six ont le complément direct : 1:6, 4:68, 19:43, 37:118, 48:2 et 48:20. Les huit autres ont إلى.

La différence est celle de deux gestes. Guider sur le chemin, c'est y placer celui qu'on guide et l'y faire avancer ; guider vers le chemin, c'est lui en indiquer la direction. L'invocation de la Fatiha demande la première chose : « ٱهْدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ », « Guide-nous sur le chemin rectiligne ». En 42:52, celui à qui le texte parle, lui, « guide vers un chemin rectiligne » : il montre la direction, il ne fait pas marcher.

Celui qui guide n'est pas toujours Dieu : en 19:43, c'est Ibrahim qui dit à son père « أَهْدِكَ صِرَٰطًۭا سَوِيًّۭا », « je te guiderai sur un chemin bien uni ». La règle porte sur la construction, non sur le sujet.

Preuve

Trois constructions, trois rendus, sans exception.

Le verbe employé seul dit l'acte : celui qui « se rappelle le nom de son Tuteur, et noue le Contact » (87:15) ; Zakariya, appelé « alors qu'il nouait le Contact dans l'oratoire » (3:39) ; et, avec لـ, « Noue donc le Contact pour ton Tuteur » (108:2). Le participe suit le verbe : « ceux qui nouent le Contact » (70:22, 107:4).

La locution أقام الصلاة dit la durée : « Et maintenez le Contact » (2:43), avec la majuscule du nom.

Avec على et une personne, le verbe dit la relation : « et sois en contact avec eux » (9:103). La même construction, niée, interdit la relation : « Et ne sois jamais en contact avec aucun d'entre eux qui meurt » (9:84). Dieu Lui-même est « en contact » avec les croyants (33:43) et avec l'Informateur (33:56).

La majuscule suit la construction (vérifiée sur les 15 emplois du verbe et du participe) : tout emploi sans على désigne l'acte et prend « le Contact » ; les cinq emplois avec على (9:84, 9:103, 33:43, 33:56 deux fois) disent une relation avec une personne et gardent la minuscule, comme les pluriels « des contacts de leur Tuteur » (2:157) et « tes contacts » (9:103).

Preuve

Le mot صَلَاتِهِمْ (ou صَلَوَٰتِهِمْ) apparaît sept fois dans le corpus. Six fois, il suit « ٱلَّذِينَ هُمْ » et une préposition ; la septième occurrence (8:35) est d'une autre construction : صَلَاتُهُمْ y est sujet de كَانَ, sans « ٱلَّذِينَ هُمْ ».

Dans les six occurrences du schéma, trois prépositions se partagent les emplois, et chacune a un sens net :

• avec عَلَىٰ (6:92, 23:9, 70:23, 70:34) : se tenir sur le Contact, y rester : « assidus dans leur Contact », « ils veillent sur leur Contact » ;
• avec فِى (23:2) : être dans le Contact, au-dedans : « dans leur Contact, ils sont humbles » ;
• avec عَنْ (107:5) : être loin du Contact, l'esprit ailleurs : « ils ont l'esprit absent de leur Contact ».

La même personne peut donc accomplir le Contact (107:4 parle de « ceux qui nouent le contact ») et en être absente (107:5) : c'est la préposition seule qui dit le reproche. La traduction garde, dans chaque langue, la nuance de chaque préposition.

Preuve

Le relevé compte 24 occurrences de أَرْسَلَ suivi de عَلَىٰ dans les trois mots.

Dix-neuf concernent un élément qui tombe d'en haut : la pluie (« يُرْسِلِ ٱلسَّمَآءَ عَلَيْكُم مِّدْرَارًۭا », 71:11), le vent glacial (54:19), le cri (54:31), les oiseaux et leurs pierres (105:3), le déluge et les sauterelles (7:133). La préposition dit la direction : du haut vers la cible.

Les cinq autres concernent des préservateurs, et le partage est net :

• affirmé une seule fois, avec Dieu pour sujet : « وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً », « Il envoie sur vous des préservateurs » (6:61) ;
• nié quatre fois quand il s'agit de l'Informateur (4:80, 17:54, 42:48 : « فَمَآ أَرْسَلْنَٰكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا ») ou d'humains (83:33 : « وَمَآ أُرْسِلُوا۟ عَلَيْهِمْ حَٰفِظِينَ »).

Aucune occurrence ne sort de ce partage. La traduction rend partout عَلَىٰ par « sur ».

Preuve

La racine ولي dit la proximité, celui qui est à côté. La forme V en tire deux mouvements opposés : tourner le dos à quelqu'un, ou se placer à ses côtés. L'arabe ne les distingue que par la construction :

• intransitif : « وَمَن يَتَوَلَّ فَإِنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلْغَنِىُّ ٱلْحَمِيدُ », « Et quiconque tourne le dos — Dieu est certes le Riche, le Louable. » (60:6) ;
• transitif : « أَن تَوَلَّوْهُمْ », « de prendre pour alliés ceux qui vous ont combattus » (60:9) ; « وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُمْ فَإِنَّهُۥ مِنْهُمْ », « quiconque parmi vous les prend pour alliés est alors des leurs » (5:51).

La sourate 60 fait côtoyer les deux sens à trois versets d'intervalle sans aucune confusion. Le relevé sur tout le corpus compte 78 occurrences de la forme V : 65 intransitives, rendues « tourner le dos », sauf quand la scène dit un autre mouvement (se retirer 28:24 ; s'éloigner 27:28 ; repartir 9:92), et 13 transitives : dix « prendre pour allié », trois où la proximité prend une autre forme (« c'est Lui qui protège » 7:196 ; « ce vers quoi il s'est tourné » 4:115 ; « qui en a pris la plus grande part » 24:11).

Les quelques écarts apparents viennent d'une autre forme du verbe : la forme II وَلَّىٰ, qui prend deux compléments. En 8:15, « فَلَا تُوَلُّوهُمُ ٱلْأَدْبَارَ » veut dire « ne leur tournez pas le dos » : c'est وَلَّىٰ + ٱلْأَدْبَار, hors du champ de la règle.

Preuve

Le cas le plus net est le squelette كلا, qui porte trois mots :

• la lecture كُلَا, « mangez », impératif adressé à deux personnes : Adam et son conjoint, « et mangez-en, à votre aise » (2:35) ;
• la lecture كُلًّا, « chacun, tous » : « Tous, Nous les munissons » (17:20) ;
• la lecture كَلَّا, « non point ! », qui rejette ce qui vient d'être dit : « Non point ! Nous inscrirons ce qu'il dit » (19:79).

Le squelette اذا porte deux mots : إِذَا, « quand », et إِذًا, « alors », qui tire une conséquence : « tu serais alors assurément du nombre des injustes » (2:145). Le corpus en compte 31.

Le squelette اما porte إِمَّا, « si » (« si une guidance vous vient de Ma part », 2:38), et أَمَّا, « quant à » (2:26).

Ce n'est pas une curiosité isolée mais un principe constant de la graphie : avant de traduire, on identifie le mot, pas seulement les lettres.

Preuve

Exemples fondateurs :

• « قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ » ouvre les sourates 113 et 114 à l'identique ;
• « وَمَا ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَآ إِلَّا لَعِبٌۭ وَلَهْوٌۭ », « la vie d'ici-bas n'est que jeu et distraction », revient dans six sourates (6:32, 6:70, 7:51, 29:64, 47:36, 57:20) ;
• « يَبْدَؤُا۟ ٱلْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُۥ », « Il initie la création puis la refait », revient dans cinq sourates (10:4, 10:34, 27:64, 30:11, 30:27, 85:13).

Ce phénomène n'est pas grammatical au sens classique : c'est un fait de composition du texte lui-même, invisible à qui lit racine par racine, et que seule la lecture comparée révèle.

C'est l'une des règles qui guident le plus la traduction. Les formules qui demandent une démonstration propre ont chacune leur fiche, dans le thème « Formules et refrains ».

Preuve

Le test a porté sur les 114 sourates : seules ces cinq commencent par قل. Dans chacune, le texte ne parle pas au lecteur, il lui donne les mots à dire : « Dis : Il est Dieu, Singularité absolue » (112), « Dis : Je cherche refuge… » (113, 114), « Dis : Ô vous qui reniez ! » (109), « Dis : Il m'a été révélé… » (72).

Supprimer قل dans la traduction ferait de ces sourates une déclaration de Dieu sur Lui-même ou un récit ; le garder rend au lecteur sa place : c'est lui qui prend la parole. Les six langues le gardent : « Dis : », « Say: », « Di: », « Di': », « Katakanlah: », « Скажи: ».

La sourate 72 le confirme de l'intérieur : quatre autres قل découpent sa fin (72:20, 72:21, 72:22, 72:25), chaque fois pour une nouvelle parole à prononcer.

Preuve

Les cinq ouvertures sont 37:1-3, 51:1-4, 77:1-5, 79:1-5 et 100:1-5. Chaque fois, le participe est au féminin pluriel et n'a pas de nom qui le porte : « وَٱلْعَٰدِيَٰتِ ضَبْحًۭا », « par celles qui franchissent les limites, haletantes ». Le lecteur sait ce qu'elles font, non ce qu'elles sont.

Les commentaires proposent des identités (chevaux, vents, anges), mais le texte n'en nomme aucune. Traduire « Par les chevaux … » ou « Par les anges … » ajouterait au texte ce qu'il a choisi de taire. La traduction garde donc la forme : un pronom féminin et une relative, « celles qui ».

Le français, l'espagnol et l'italien marquent le féminin (« celles qui », « las que », « quelle che ») ; l'anglais n'a pas de genre (« those that / those who »).

Preuve

La formule revient huit fois, dans sept phrases (56:79, 69:42, 70:41, 75:2 deux fois, 81:21, 84:19, 90:4).

Le texte lui-même montre qu'il s'agit bien d'un serment, et non de son refus. En 56:79, après « فَلَآ أُقْسِمُ بِمَوَٰقِعِ ٱلنُّجُومِ », il ajoute aussitôt : « وَإِنَّهُۥ لَقَسَمٌۭ لَّوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ », « et c'est là un jurement immense, si vous saviez ». Si لَا niait le serment, cette phrase n'aurait pas de sens.

Le لَا est donc une réponse : il rejette la thèse adverse (le démenti du Jour, de la Lecture, du Retour), puis le serment vient l'établir. La même construction se retrouve en 4:65 : « فَلَا وَرَبِّكَ », « Mais non, par ton Tuteur ! ». La traduction garde les deux temps, séparés par le point d'exclamation : « Non ! Je jure ».

Preuve

Les quatre occurrences :

• 51:10, « قُتِلَ ٱلْخَرَّٰصُونَ », « Que périssent les supputeurs » ;
• 74:19-20, « فَقُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ », « que périsse sa manière de déterminer ! », deux fois de suite ;
• 80:17, « قُتِلَ ٱلْإِنسَٰنُ مَآ أَكْفَرَهُۥ », « Que l'être humain périsse, comme il renie ! » ;
• 85:4, « قُتِلَ أَصْحَٰبُ ٱلْأُخْدُودِ », « Que périssent les compagnons du fossé ».

Aucun de ces versets ne raconte une mise à mort : ils prononcent une condamnation. La forme est un accompli, mais, comme les accomplis de souhait (« رَضِيَ ٱللَّهُ عَنْهُمْ »), elle exprime ce que le locuteur prononce, non un fait passé.

Le rendu est le même partout dans chaque langue : « perish » en anglais ; « binasalah » en indonésien, distinct de « celakalah », réservé à ويل (« malheur à ») : deux mots arabes, deux mots indonésiens.

Preuve

Les quatre occurrences :

• 85:8, les bourreaux du fossé : « وَمَا نَقَمُوا۟ مِنْهُمْ إِلَّآ أَن يُؤْمِنُوا۟ بِٱللَّهِ », « Et ils ne leur en voulaient que de croire en Dieu » (85:8) ;
• 7:126, les magiciens à Fir'awn : « وَمَا تَنقِمُ مِنَّآ إِلَّآ أَنْ ءَامَنَّا », « Et tu ne nous en veux que d'avoir cru aux signes de notre Tuteur » (7:126) ;
• 5:59, aux gens de l'Écriture : « Nous en voulez-vous d'autre chose que d'avoir cru en Dieu » (5:59) ;
• 9:74, les hypocrites : « وَمَا نَقَمُوٓا۟ إِلَّآ أَنْ أَغْنَىٰهُمُ ٱللَّهُ », « Ils n'en veulent que de ce que Dieu et Son messager les ont enrichis de Sa faveur » (9:74).

La construction est une exception après une négation : « rien … sauf ». Le texte vide le grief de tout contenu, puis nomme l'unique chose qui reste, et c'est un bien. L'ironie n'est lisible que si la même tournure est employée partout : « en vouloir » en français, « resent » en anglais, « tener … contra », « avere … contro », « kesal », « быть в обиде ».

Preuve

Les six occurrences :

• 111:2, « مَآ أَغْنَىٰ عَنْهُ مَالُهُۥ وَمَا كَسَبَ » : son bien ne lui a servi à rien ;
• 69:28, « مَآ أَغْنَىٰ عَنِّى مَالِيَهْ » : c'est l'homme lui-même qui le constate, au Jour de la Comparution ;
• 92:11, « وَمَا يُغْنِى عَنْهُ مَالُهُۥٓ إِذَا تَرَدَّىٰٓ » : au futur, quand il chutera ;
• 3:10, 3:116 et 58:17, « لَن تُغْنِىَ عَنْهُمْ أَمْوَٰلُهُمْ وَلَآ أَوْلَٰدُهُم مِّنَ ٱللَّهِ شَيْـًۭٔا » : avec les enfants, et face à Dieu.

La négation change de forme (مَا pour le passé, لَن pour le futur), le sujet passe du singulier au pluriel, mais la structure ne varie pas : les biens, sujet de أَغْنَىٰ عَنْ nié. C'est une formule au sens de la règle « La formule répétée : même arabe, même traduction » : la traduction lui donne un seul rendu, « ne servir à rien », dans les six langues.

Preuve

La formule réunit trois éléments fixes : la question أَلَمْ تَرَ (« N'as-tu pas vu »), l'interrogation sur la manière كَيْفَ فَعَلَ (« comment Il a agi »), et le Tuteur de l'interlocuteur رَبُّكَ (« ton Tuteur »), suivi de بِـ et du nom du peuple frappé.

Elle n'apparaît que deux fois, en 89:6 devant les Aad et en 105:1 devant les compagnons de la déraison. Deux formes proches (14:24, 25:45 : « أَلَمْ تَرَ كَيْفَ … ») n'ont ni فَعَلَ ni رَبُّكَ et ne relèvent pas de la formule.

Le rendu est identique dans les deux occurrences et dans les six langues, conformément à la règle « La formule répétée : même arabe, même traduction ».

Preuve

La formule associe deux actes, croire (ءَامَنُوا۟) et accomplir (عَمِلُوا۟), et les place à l'accompli : ce sont des actes posés, dont la suite (la récompense, le Jardin) découle. Rendre ces verbes au présent (« ceux qui croient ») en ferait une description d'état, ce que l'arabe ne dit pas.

Les 50 occurrences sont toutes à l'accompli, y compris 11:23 : « Ceux qui ont cru, ont accompli les œuvres saines et se sont courbés devant leur Tuteur ».

Le nom ٱلصَّٰلِحَٰت est rendu par un seul terme par langue : « œuvres saines », « sound deeds », « obras sanas », « opere sane », « amal saleh », « здравые дела ».

Preuve

En arabe, l'ordre habituel placerait le nom avant le complément ; ici, le complément est avancé, et cet ordre exprime l'exclusivité. Les cinq occurrences :

• 75:12, « إِلَىٰ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ ٱلْمُسْتَقَرُّ », c'est vers ton Tuteur, ce jour-là, que sera le lieu stable ;
• 75:30, « إِلَىٰ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ ٱلْمَسَاقُ », la conduite ;
• 79:44, « إِلَىٰ رَبِّكَ مُنتَهَىٰهَآ », la limite ultime de l'Heure ;
• 53:42, « وَأَنَّ إِلَىٰ رَبِّكَ ٱلْمُنتَهَىٰ », la limite ultime ;
• 96:8, « إِنَّ إِلَىٰ رَبِّكَ ٱلرُّجْعَىٰٓ », le retour.

Les cinq noms disent tous un point d'arrivée. La tournure française « C'est vers … que » rend l'exclusivité sans ajouter de mot comme « seul ». En 53:42, la phrase fait partie de la série en « وَأَنَّ » (« Et que … ») qui structure la fin de la sourate 53 ; elle garde donc « et que vers ton Tuteur est la limite ultime ».

Preuve

Les trois occurrences :

• 73:19 et 76:29 : « فَمَن شَآءَ ٱتَّخَذَ إِلَىٰ رَبِّهِۦ سَبِيلًا », « un chemin » ;
• 78:39 : « فَمَن شَآءَ ٱتَّخَذَ إِلَىٰ رَبِّهِۦ مَـَٔابًا », « un lieu de retour ».

La formule vient toujours après un rappel (« إِنَّ هَٰذِهِۦ تَذْكِرَةٌۭ », « ceci est un rappel » en 73:19 et 76:29) : le texte a dit ce qu'il avait à dire, et il ne contraint pas. Le verbe ٱتَّخَذَ (« prendre pour soi ») fait de l'acte une décision de la personne.

Une variante plus courte se trouve en 74:55 : « فَمَن شَآءَ ذَكَرَهُۥ », « Que celui qui le veut s'en souvienne » ; elle garde la même ouverture, « Que celui qui le veut ». La traduction suit la même structure dans les six langues.

Preuve

La sourate 77 est construite sur ce refrain. Entre deux occurrences, le texte avance une preuve : la création de l'être humain d'une eau vile (77:20-23), la terre qui rassemble vivants et morts (77:25-27), les montagnes et l'eau douce (77:27), le sort des peuples d'avant (77:16-18). Après chacune, la même phrase revient (77:15, 19, 24, 28, 34, 37, 40, 45, 47, 49).

La force du refrain tient à sa répétition exacte : le lecteur doit reconnaître, à chaque retour, la même sentence. C'est pourquoi le rendu est identique dans les douze occurrences et dans les six langues. Deux occurrences se trouvent hors de la sourate 77 : 52:11 et 83:10, où le refrain est suivi d'une précision sur ceux qui démentent.

Preuve

Les neuf occurrences :

• dans la sourate 37, elle ferme cinq récits de suite : Nuh (37:80), Ibrahim (37:105, 37:110), Moussa et Haroun (37:121), Ilyas (37:131) ;
• elle suit l'éloge des informateurs en 6:84, la maturité de Youssof en 12:22 et celle de Moussa en 28:14 ;
• elle clôt la description des gens qui se prémunissent en 77:44.

Le participe ٱلْمُحْسِنِينَ est rendu « ceux qui font le bien » : il décrit une pratique, non un rang.

Que la formule commence par إِنَّا كَذَٰلِكَ ou par وَكَذَٰلِكَ, la traduction est la même dans les neuf occurrences : la tournure « c'est … que » rend l'insistance de إِنَّا (37:80, 37:105, 37:121, 37:131, 77:44), sans « certes » en plus : c'est la règle de la tournure clivée.

Preuve

Les six occurrences : 37:21, 44:40, 77:13, 77:14, 77:38 et 78:17.

La racine فصل dit l'action de séparer, de trancher entre deux choses. Le nom est donc rendu par « Séparation », et non par « Décision » ou « Jugement », qui sont réservés à d'autres racines (حكم, قضى) ; دين donne, lui, « le Jour de l'Échéance ». En 77:12-14, le texte joue sur ce nom : « pour quel jour ont-ils été ajournés ? Pour le Jour de la Séparation. Et qui te donnera idée de ce qu'est le Jour de la Séparation ? ». La question n'a de force que si le même mot revient.

Les six occurrences sont rendues de façon identique.

Preuve

Les trois occurrences :

• 74:11, « ذَرْنِى وَمَنْ خَلَقْتُ وَحِيدًۭا », « Laisse-Moi avec celui que J'ai créé seul » ;
• 73:11, « وَذَرْنِى وَٱلْمُكَذِّبِينَ », « Et laisse-Moi avec ceux qui démentent » ;
• 68:44, « فَذَرْنِى وَمَن يُكَذِّبُ بِهَٰذَا ٱلْحَدِيثِ », « Laisse-Moi donc avec quiconque dément ce discours ».

Le وَ est ici celui de l'accompagnement (وَاوُ ٱلْمَعِيَّةِ) : « laisse-moi en compagnie de … », c'est-à-dire « laisse-moi m'en occuper ». Le traduire par « et » (« laisse-moi et ceux qui démentent ») fausserait le sens.

Les trois occurrences ont le même rendu, et le « donc » ne traduit que le فَـ de 68:44.

Preuve

La sourate 65 règle la séparation des époux : délais, logement, entretien, prise en charge des enfants. Ces mesures concrètes sont interrompues trois fois par le même refrain, chaque fois suivi d'une promesse différente :

• 65:2 : « يَجْعَل لَّهُۥ مَخْرَجًۭا », Il lui accorde une issue, et le pourvoit par où il ne s'y attend pas ;
• 65:4 : « يَجْعَل لَّهُۥ مِنْ أَمْرِهِۦ يُسْرًۭا », Il lui accorde une facilité dans son affaire ;
• 65:5 : « يُكَفِّرْ عَنْهُ سَيِّـَٔاتِهِۦ », Il couvre ses mauvaises actions et accroît sa récompense.

Le refrain relie le droit à la conscience : chaque règle de séparation est placée sous le regard de celui qui « se prémunit ». Pour que le lecteur l'entende revenir, il est rendu mot pour mot de la même façon : « Et quiconque se prémunit devant Dieu, Il … ».

Preuve

Dans la sourate 11, les récits de Nuh (11:25-49), Hud (11:50-60), Salih (11:61-68) et Shu'ayb (11:84-95) reprennent les mêmes phrases :

• l'envoi : « وَإِلَىٰ عَادٍ أَخَاهُمْ هُودًۭا », « Et aux Aad, leur frère Hud » ;
• la preuve : « أَرَءَيْتُمْ إِن كُنتُ عَلَىٰ بَيِّنَةٍۢ مِّن رَّبِّى », « voyez-vous ? Si je me fonde sur une preuve claire de mon Tuteur » (11:28 = 11:63 = 11:88) ;
• le salut : « وَلَمَّا جَآءَ أَمْرُنَا نَجَّيْنَا … », « Et lorsque Notre ordre vint, Nous sauvâmes … » (11:58, 11:66, 11:94) ;
• la clôture : « أَلَا بُعْدًۭا لِّـ… », « Loin soient … ! » (11:44, 11:60, 11:68, 11:95).

Le gabarit tient dans la sourate 7 (7:59-93) et dans la sourate 26, dont les refrains (« إِنِّى لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌۭ », « فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَأَطِيعُونِ », « وَمَآ أَسْـَٔلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ ») sont identiques dans les six langues. Chaque sourate retient ses propres éléments : le refus du salaire manque dans la sourate 7 ; la sourate 10 raconte Nuh et Moussa sans le gabarit.

L'appel « مَا لَكُم مِّنْ إِلَٰهٍ غَيْرُهُۥ » est rendu de la même façon dans les sourates 7, 11 et 23.

Preuve

Les quatre occurrences :

• les Aad, en 54:19-20 : « إِنَّآ أَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًۭا صَرْصَرًۭا … تَنزِعُ ٱلنَّاسَ كَأَنَّهُمْ أَعْجَازُ نَخْلٍۢ مُّنقَعِرٍۢ », des troncs de palmiers déracinés ;
• les mêmes, en 69:6-7 : un vent « assujetti contre eux », et les gens gisant « كَأَنَّهُمْ أَعْجَازُ نَخْلٍ خَاوِيَةٍۢ », comme des troncs de palmiers vides ;
• les Thamud, en 54:31 : « أَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ صَيْحَةًۭ وَٰحِدَةًۭ فَكَانُوا۟ كَهَشِيمِ ٱلْمُحْتَظِرِ », comme les brindilles séchées d'un enclos ;
• les compagnons de la déraison, en 105:3-5 : des oiseaux envoyés sur eux, puis « فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍۢ مَّأْكُولٍۭ », comme une enveloppe [de grain] mangée.

La comparaison n'est pas un ornement isolé : elle revient dans quatre récits, toujours à la même place, après l'envoi et le فَـ du résultat. Le peuple qui se croyait solide est réduit à ce qui reste d'une plante. Pour que le lecteur reconnaisse le schéma, les mêmes mots arabes reçoivent les mêmes mots : أَعْجَازُ نَخْلٍ est rendu « troncs de palmiers » en 54:20 comme en 69:7.

Preuve

L'observation est née de la sourate 9, puis a été vérifiée dans les autres passages de combat :

• 9:4-13 : l'exception du pacte tenu (« إِلَّا ٱلَّذِينَ عَٰهَدتُّم … ثُمَّ لَمْ يَنقُصُوكُمْ شَيْـًۭٔا », « sauf ceux … qui ne vous ont manqué en rien ») ; la protection à qui la demande (9:6) ; « tant qu'ils se tiennent droits envers vous » (9:7) ; les serments violés et l'agression première (9:12-13) ;
• 2:190-193 : « وَقَٰتِلُوا۟ … ٱلَّذِينَ يُقَٰتِلُونَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوٓا۟ », « combattez … ceux qui vous combattent, mais n'agressez pas », puis « فَإِنِ ٱنتَهَوْا۟ فَلَا عُدْوَٰنَ إِلَّا عَلَى ٱلظَّٰلِمِينَ », « s'ils cessent, alors nulle hostilité, sinon envers les injustes » ;
• 4:89-91 : l'exception de ceux qui sont liés par un engagement, ou qui offrent la paix ;
• 8:56-61 : « وَإِن جَنَحُوا۟ لِلسَّلْمِ فَٱجْنَحْ لَهَا », « s'ils inclinent vers la paix, incline vers elle aussi » ;
• 60:8-9 : le critère est d'avoir combattu et expulsé ; envers ceux qui ne l'ont pas fait, Dieu n'interdit pas la vertu et l'équité.

La sourate 9 se lit donc comme une mobilisation après la rupture des serments, non comme un ordre sans condition. La traduction garde ces encadrements tels qu'ils sont, sans les atténuer ni les détacher.

Preuve

Le relevé du texte donne :

• 56 versets sur 81 se terminent en ـيًّا ;
• deux zones de rupture : 19:34-40 (juste après le récit de Issa) et 19:75-98 (la fin de la sourate) ;
• le nom وَلَد apparaît uniquement dans ces zones : 19:35, 19:79, 19:88, 19:91, 19:92 ; « مَا كَانَ لِلَّهِ أَن يَتَّخِذَ مِن وَلَدٍۢ », « Il ne convient pas à Dieu de S'attribuer un enfant » (19:35) ;
• dans la rime, l'enfant donné est غُلَام (19:7, 19:8, 19:19, 19:20) ou صَبِىّ (19:12, 19:29).

La forme du texte suit donc son sens : quand il raconte un don, il rime ; quand il réfute l'idée d'un enfant de Dieu, la rime se brise. C'est une observation propre à cette sourate, et elle est fixée pour les faits vérifiés.

Des conjectures numériques sur les lettres d'ouverture كهيعص (sommes, densité, fenêtres) ont été examinées et écartées : elles dépendent d'une convention d'orthographe ou ne sont pas significatives.

La traduction garde cette opposition : صَبِىّ (19:12, 19:29) se rend « tout jeune enfant », وَلَد « enfant ».

Preuve

La comparaison a porté sur le premier verset des 29 sourates, dans neuf traditions de lecture (Hafs, Warsh, édition nastaliq indo-pakistanaise, Qalun, al-Bazzi, Qunbul, al-Duri, al-Susi, Shu'ba). Les 29 ouvertures sont identiques en rasm ; aucune variante de lecture ne touche les lettres. Les différences se limitent à l'écriture de la hamza (Warsh ألم), à l'alif suscrit, aux signes de prolongation, et au découpage en versets (Hafs compte الم, كهيعص, طه, طسم, يس, حم comme versets ; Warsh non).

Même les micro-variantes entre ouvertures sont conservées partout : طس (27) face à طسم (26, 28), المص (7) et المر (13) face à الم et الر, حم عسق (42) face à حم. Ce sont les seuls endroits du Coran où la récitation épelle les lettres du rasm au lieu de les lire comme des mots.

Pour que le lecteur voie que les mêmes lettres reviennent, la traduction les nomme toujours de la même façon : un nom par lettre, séparés par des points, avec un point souscrit pour les lettres emphatiques (« Ṣad », « Ṭa », « Ḥa ») et « ʿAyn » pour ع ; ainsi ح (« Ḥa ») et ه (« Ha ») ne se confondent pas.

On peut en tirer une lecture : la transmission du rasm ne dépend pas de sa compréhension, et la méditation est demandée à tous (4:82, 47:24, 38:29, 54:17). C'est une interprétation, non un fait établi par la règle.

Preuve

La sourate s'ouvre sur « قُلْ أُوحِىَ إِلَىَّ أَنَّهُ ٱسْتَمَعَ نَفَرٌۭ مِّنَ ٱلْجِنِّ », « Dis : Il m'a été révélé qu'un groupe d'Occultés a écouté ». Les Occultés prennent alors la parole : « Nous avons entendu une lecture étonnante… ».

La question est de savoir où s'arrête leur parole. Avec أَنَّ (Hafs), chaque phrase de 72:3 à 72:14 dépend encore de « Il m'a été révélé que » : ce serait l'Informateur qui rapporte. Avec إِنَّ (Warsh), ces phrases sont une déclaration directe des Occultés : « Et la majesté de notre Tuteur est élevée… ». Le « notre Tuteur » de 72:3 montre que ce sont bien eux qui parlent.

La traduction suit ici la lecture de Warsh pour 72:3-14 : douze propositions rendues « Et … », sans « que ». À partir de 72:17, le texte revient à la parole révélée, et les phrases gardent « Et que … » : « وَأَنَّ ٱلْمَسَٰجِدَ لِلَّهِ », « Et que les lieux de prosternation appartiennent à Dieu » (72:18). La série en وَأَنَّ de 53:38-54, sans divergence de lecture, garde aussi « Et que ».